“Aucun enfant nouveau-né ne devrait être reconnu humain”

Transhumanisme : sujet à la mode ou réel danger ?

En fait il ne s’agit pas d’un sujet véritablement nouveau. Si les techniques modernes nous laissent entrevoir des possibilités inexistantes jusqu’alors, le principe du transhu- manisme se fonde sur une question anthropologique : le refus d’une acceptation des limites naturelles de l’humanité. La vision qui sous-tend cette idéologie réduit l’être humain à son fonctionnement physio- logique. L’être humain est considéré comme une mécanique physico-chimique dont il faut améliorer les performances quitte à modifier la machine. Francis Crick le codécouvreur de la structure hélicoïdale de l’ADN affirmait :

“ vous, vos joies et vos peines, vos souvenirs et vos ambitions, le sens que vous avez de votre identité et de votre libre arbitre, ne sont rien de plus que le comportement d’un vaste assemblage de cellules nerveuses et de molécules qui sont associées ”.

De là il tirait cette conclusion effrayante :

“ aucun enfant nouveau- né ne devrait être reconnu humain avant d’avoir passé un certain nombre de tests portant sur sa dotation génétique. S’il ne réussit pas ces tests, il perd son droit à la vie ”.

C’est ce type de pensée qui a conduit au transhumanisme qui ne cherche pas seulement à réparer l’homme comme la médecine le fait, mais à le transformer et à l’augmenter pour créer un homme nouveau, sans limites et sans vulnérabilité.

Doit-on avoir peur de la science et du progrès ?

Non, la science est une bonne chose. L’Eglise l’a rappelé au Concile Vatican II et Benoît XVI, après bien d’autres papes, l’a redit dans son encyclique “ l’amour dans la vérité ”. Je le cite :

“ la technique est une réalité profondément humaine, liée à l’autonomie et à la liberté de l’homme. Elle exprime et affirme avec force la maîtrise de l’esprit sur la matière. La technique permet de dominer la matière, de réduire les risques, d’économiser ses forces et d’améliorer les conditions de vie. Elle répond à la vocation même du travail humain ”.

La question qu’il faut se poser est celle-ci : est-ce que ce progrès technique est véritablement un progrès humain ? C’est toute la question de l’éthique qui permet de discerner ce qui est bénéfique pour l’huma- nité. Déjà, Rabelais faisait réfléchir à cette question : “Sapience n’entre point dans âme malivole, car science sans conscience n’est que ruine de l’âme ”.

La science va-t-elle remplacer Dieu ?

C’est encore une question ancienne que Napoléon 1er posait au grand savant Simon de Laplace. Celui-ci croyait fermement que la science allait remplacer Dieu et lui a répondu : “ Dieu est une hypothèse dont on peut se passer ”. Pétrie de l’esprit des lumières, la science déterministe du XIXe siècle considérait comme ignorance la foi en Dieu dont le rôle servait à combler le vide que la science ne tarderait pas à combler rapidement. Depuis la science a fait d’énormes progrès et affirme aujourd’hui que l’incertitude n’est pas le produit d’une ignorance mais une donnée du réel. La science nous dit aujourd’hui que le réel et plus grand que la perception que nous en avons. Dans ce cas, l’hypothèse de l’existence de Dieu est une possibilité envisageable du réel. La méthode scientifique s’appuie sur l’observation, l’interprétation et l’évidence expérimentale. Elle explore la matière et son champ d’action s’exerce sur une quantité, qu’elle soit sous la forme de la masse, de l’espace ou du temps. Elle ne peut pas rendre raison d’un Dieu immatériel qui échappe à son domaine d’observation.

Quelle est la réponse de l’Eglise et des chrétiens?

En ce qui concerne le transhumanisme,la réponse est à rechercher dans la vérité de l’homme. Le transhumanisme est cette illusion de croire que les progrès de la médecine et de la technos- cience feront disparaître toutes les pathologies et permettront, à terme, l’immortalité par cette transformation de l’homme à partir des nanotechnologies, de l’informatique et de la reprogramma- tion génétique. Face à un homme invulnérable, le christianisme annonce un Dieu qui s’est fait vulné- rable par son Incarnation en habitant les limites de notre humanité. Il nous a montré à partir de cette vulnérabilité que l’amour seul peut transfigurer cette humanité.