Mgr Charles Chaput, archevêque émérite de Philadelphie, a été interrogé cette semaine dans The Pillar, au sujet de la mort du pape Benoît XVI et du cardinal George Pell, du synode sur la synodalité et du concile Vatican II. Extraits :
Archevêque, avec la mort du pape Benoît XVI et du cardinal George Pell ce mois-ci, il semble que deux étoiles de référence pour de nombreuses personnes dans l’Église aient été perdues. Quel sera l’impact de leur mort sur l’Église ?
L’Église poursuivra son travail et son témoignage parce qu’elle ne dépend de personne d’autre que Jésus-Christ. Mais leur absence est une perte très lourde car ces deux hommes ont incarné de manière extraordinaire une intelligence chrétienne articulée et fidèle. Aucun des dirigeants actuels de l’Église n’a la capacité de les remplacer. Cela viendra avec le temps, mais pour l’instant, la réserve de talents semble plutôt mince.
Que cela soit juste ou non, le pape Benoît XVI et le cardinal Pell ont été dépeints comme des personnages polaires. La polarisation dans l’Église n’est peut-être pas une réalité nouvelle, mais il semble que les différents “camps” au sein de l’Église soient devenus plus hostiles les uns aux autres ces dernières années. Pourquoi ?
Dire la vérité, c’est polariser. Jésus a été tué. Les mauvaises personnes avec de mauvaises idées n’aiment pas les bonnes personnes qui essaient de faire de bonnes choses. C’est ce qui explique le mépris, le ressentiment et les mensonges flagrants dont les deux hommes ont fait l’objet au fil des ans, même de la part de personnes qui se disent chrétiennes, au sein de l’Église elle-même.
Archevêque, l’interprétation et la compréhension de Vatican II semblent être au cœur de nombreux désaccords actuels dans l’Église. Soixante ans après la conclusion du Concile, pourquoi une lecture autorisée de Vatican II est-elle toujours en discussion ?
Vatican II était-il un développement organique et une réforme de la vie de l’Église, ou une rupture avec le passé et un nouveau départ ? Telle est la question centrale, dont les réponses mènent à des chemins très différents. La rupture avec le passé semble ignorer toute notion de développement authentique de la doctrine. Tant Ratzinger que Pell ont vu le Concile comme une expérience de continuité et de réforme. Ils avaient raison. Mais les divisions et les conflits ont été fréquents à l’issue de nombreux conseils. Il faut juste les endurer et les surmonter.
Avec 60 ans de recul, évaluez-vous Vatican II comme quelque chose de bon pour l’Église ?
Oui, sans aucun doute. Mais la valeur de chaque conseil a des limites imposées par l’époque et les problèmes auxquels il doit faire face. C’est pourquoi il y en a plusieurs. Vatican II n’a pas répudié Trente ou Vatican I, par exemple, mais l’Église devait adapter son approche du monde et parler aux nouvelles conditions qui encadraient sa mission. C’est ce qu’ont voulu Jean XXIII en le convoquant, Paul VI en le concluant, et Jean-Paul II et Benoît XVI en appliquant ses enseignements.
Alors que l’Église parle de l’interprétation de Vatican II, un débat sur certaines questions fondamentales de la théologie morale refait également surface aujourd’hui. Par exemple, l’Académie pontificale pour la vie, sous la direction de l’archevêque Vincenzo Paglia, remet en question les principes moraux énoncés dans Humanae vitae, Veritatis splendor et le Catéchisme de l’Église catholique. Aujourd’hui, des questions apparemment réglées sont rouvertes. Que doivent en faire les fidèles ?
Je pense que cela dépend de la façon dont on définit le mot “fidèle”. Je pense que certains des changements qui ont eu lieu ces dernières années à l’Académie pontificale pour la vie et à l’Institut Jean-Paul II ont été imprudents et destructeurs. En effet, tout l’objectif de l’institut fondé par Saint Jean Paul a été dénaturé ; une insulte claire à son magistère et à son héritage. Il n’y a aucune fidélité à édulcorer ou à rompre avec la substance des documents que vous citez.
Pour certains catholiques, cette réinterprétation des enseignements moraux de l’Église a été considérée comme un aspect déterminant du pontificat de François. Pensez-vous que c’est ce à quoi s’attendaient les cardinaux électeurs du pape François lorsqu’ils l’ont élu ?
Ce pontificat a été une surprise pour beaucoup de gens.
Quel type de réformes les cardinaux électeurs attendaient-ils du cardinal Bergoglio de l’époque ?
Les cardinaux électeurs devraient parler pour eux-mêmes. Mais je me souviens que le cardinal Francis George, qui était un ami, m’a dit peu avant sa mort que les cardinaux présents au conclave demandaient au pape de réformer la Curie romaine, et non de “réformer” l’Église. Quant au reste d’entre nous, les catholiques sérieux dans la foi respectent et soutiennent instinctivement le pape – n’importe quel pape. Mais ils s’attendent à une continuité sous-jacente dans le leadership et sont désorientés lorsqu’il y a une ambiguïté au sommet.
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Archevêque, le concept de synodalité semble être l’un des principaux thèmes du pontificat du Saint-Père. Quel sera le résultat du “synode sur la synodalité”, qui durera trois ans ?
Je n’ai aucune idée du résultat. Quant au processus, je pense qu’il est imprudent et sujet à la manipulation, et la manipulation implique toujours la malhonnêteté. L’affirmation selon laquelle Vatican II a, d’une manière ou d’une autre, impliqué la nécessité de la synodalité en tant que caractéristique permanente de la vie de l’Église est tout simplement fausse. Le Concile n’a jamais été près de suggérer cela. De plus, j’étais délégué au synode de 2018 et la façon dont la ” synodalité ” a été introduite dans l’agenda était manipulatrice et offensante. Cela n’avait rien à voir avec le thème du synode, les jeunes et la foi. La synodalité risque de devenir une sorte de Vatican III Light ; un concile mobile à une échelle beaucoup plus contrôlable et malléable. Cela ne répondrait pas aux besoins de l’Église et de son peuple.
Je suis membre du Conseil permanent du Synode des évêques depuis 2015. Je me souviens de quelques brèves discussions sur la difficulté de tenir un autre concile œcuménique en raison du grand nombre d’évêques aujourd’hui. Mais je me méfierais beaucoup de l’idée que la synodalité puisse en quelque sorte prendre la place d’un concile œcuménique dans la vie de l’Église. Il n’existe aucune tradition d’évêques déléguant leur responsabilité personnelle pour l’Église universelle à un plus petit nombre d’évêques, de sorte que tout développement de ce type devrait être examiné et discuté très soigneusement avant toute tentative de mise en œuvre. Ce n’est pas l’esprit ou la réalité actuelle de ce qui se passe. […]
Le respect du Saint-Père est une exigence de la charité chrétienne et de la loyauté filiale. Mais elle n’exige jamais la servilité ou la flatterie. Et je ne peux pas imaginer que le Saint-Père, en tant que pasteur expérimenté, veuille l’un ou l’autre. Les évêques américains ont toujours été loyaux – et franchement très généreux – envers Rome, et cela reste le cas. Transformer de sérieuses préoccupations doctrinales en un débat de personnalité n’est qu’un moyen commode d’éluder les questions de fond qui doivent être abordées. De plus, elle démontre une ignorance totale de l’histoire de l’Église. Les papes vont et viennent, même les grands, tout comme les évêques et les chrétiens ordinaires. Ce qui compte, quel qu’en soit le coût, c’est la fidélité à l’enseignement catholique, et aucune excuse ne doit être trouvée dans la poursuite de cet objectif. […]
